Pascal Chabot, filósofo: “El narcisismo y la pereza se satisfacen con la inteligencia artificial”

Cuando aparece en Zoom desde su escritorio en Bélgica hace notar lo fácil que es comunicarnos por esta vía, así como la aceleración de la vida digital producto de la pandemia, y de sus beneficios en términos de poder comunicarnos en este espacio virtual. Pero el filósofo belga Pascal Chabot también hace ver –y aquí está el centro de su obra– los problemas de este modo de vida contemporáneo. Él ha desarrollado el concepto de “digitosis”: el momento en que la conciencia se siente abrumada por los flujos digitales. Chabot explora los cambios contemporáneos como filósofo y escritor: es autor de una docena de libros, entre los que destacan Global burn-out (2013), Avoir le temps (2021), Un sens à la vie (2024) y Nos vies encapsulées . Quel devenir pour l’humanité? (2026). El año pasado recibió el Gran Premio de Ensayo de la Academia Real de Bélgica por Un sens à la vie. Es profesor en el IHECS, escuela de periodismo y comunicación, en Bruselas, y es comisario del festival Les Rencontres Inattendues, Musiques et Philosophies, que se celebra cada año en la ciudad de Tournai (Bélgica). Ya a punto de viajar a Chile, donde fue invitado por Puerto de Ideas Valparaíso, en conjunto con la Embajada de Bélgica –Representación Valonia-Bruselas–, su charla lleva por título “¿Qué buscamos cuando buscamos sentido?”, el próximo 7 de noviembre a las 10.30 horas en el Centro de Extensión DUOC de Valparaíso. Según ha dicho, en esta vida digital se hace más difícil buscar el sentido de la vida. ¿Por qué? Sí. La pregunta sobre el sentido de la vida suele recibir una respuesta bastante clara y hermosa en la naturaleza . Cuando uno camina durante mucho tiempo en la naturaleza, ve algo de lo que es el misterio de la vida, de cómo todo existe. Y las ansiedades existenciales tienden a disminuir un poco, los humanos pueden sentirse justificados, sentir que pertenecen a un todo mayor y participan en este movimiento de vida y muerte. Pero hoy vivimos muy lejos de la naturaleza, en entornos que yo llamo cápsulas. ¿Qué son las cápsulas? Son cajas hiperfuncionales, muy técnicas, donde uno está completamente protegido y donde, por lo general, no queda nada natural. Aquí (en mi escritorio) hay una planta verde, y está mi cuerpo, que es la realidad natural. Pero el resto es todo artificial. En este mundo mucho más tecnológico, entonces, la cuestión del significado cobra mayor importancia porque todo es artificial. Y se podría decir que el significado en sí tiene un aspecto artificial; está dictado por el trabajo: tienes que hacer esto o lo otro. Está la presencia, la omnipresencia del dinero; las relaciones a veces son agradables, pero también a veces duramente jerárquicas. Y podemos cuestionar un poco más el significado, teniendo en cuenta que ya no estamos en una cultura del deber. Y eso, creo, es crucial. El deber siempre ha sido un elemento estructurador de las sociedades y nos ha impedido preguntarnos por qué hacemos lo que hacemos. ¿Dejamos atrás esa sociedad del deber? Sí, y avanzamos hacia una mucho más individualista donde cada uno puede fijar sus propias metas. Y eso es un gran logro, una conquista de la libertad, de autonomía, pues no estamos obligados a respetar solo las metas de la familia, el país, etcétera. Pero es cierto que esta autocreación, esta creación tan libre, a veces pesa mucho sobre los individuos, haciéndolos sentir: “No estoy seguro de estar fijándome las metas correctas”, y en un contexto donde vemos que toda una serie de logros humanos contemporáneos conducen a problemas irresolubles. Y esa es la absurdidad de nuestro tiempo. Lo que decía sobre el cuerpo es interesante: no está presente en la vida digital. Nos desconectamos. Cuando estamos en burbujas digitales, en cabinas digitales o simplemente sentados en el trabajo, somos muy, muy sedentarios. A menudo, trabajar significa estar sentado frente a una pantalla junto a la ventana donde está el aire acondicionado o la calefacción, o en condiciones protegidas, en una cabina. Y nuestros cuerpos existen menos. Y además, dado que nuestra conciencia está conectada a este superconsciente digital, tiende a desconectarse del inconsciente, y también se desconecta del cuerpo, ya que el inconsciente es el cuerpo. En última instancia, gracias a la tecnología digital, vivimos en el tiempo. Y a esta noción de tiempo la he llamado hipertiempo. Es el tiempo de la máquina, el tiempo de las pantallas. Es un tiempo compartido. Aquí (en Zoom) vivimos en el mismo tiempo, el mismo hipertiempo, mientras que nuestra experiencia del espacio es completamente diferente. Eso muestra que el espacio, que es el contenedor del cuerpo, sigue siendo menos importante en esta civilización. Y respecto a la inteligencia artificial... ¿qué opina sobre el riesgo de la rendición cognitiva, es decir, de dejar de pensar y delegarle eso a la IA? Es cierto que la relación (con la IA) se fortalece cada vez más, y es muy probable que siga fortaleciéndose. Creo que todos estamos creando, y seguiremos creando, un vínculo sumamente íntimo con nuestra inteligencia artificial . Entonces, la IA no es universal: es única. Y es única porque cada persona que la usa tiene la suya propia. Esta inteligencia conserva la memoria de todas las interacciones, y lo que fortalece toda relación es la memoria. Toda relación, por ejemplo, un matrimonio, es ante todo una relación basada en la memoria. Cuanto más tiempo pases (con la IA), y cuantos más años pasen, más se irá desarrollando algo parecido a un recuerdo, un recuerdo de la relación, que luego le permitirá profundizar cada vez más en sus archivos sobre ti... Y hay que decir una cosa: los humanos son narcisistas y perezosos. ¿Qué relación tiene eso con la IA? Que respecto a estas dos comprensibles debilidades humanas, el narcisismo y la pereza, Chat GPT ofrece respuestas que refuerzan estos defectos. Porque los humanos narcisistas pueden hablar de sí mismos y solo de sí mismos, están en el centro del mundo. Y todos ustedes han notado que el mundo digital es un mundo en el que los humanos, cada uno de nosotros, siempre estamos en el centro… Por lo general, se habla de ti y tu cuerpo, tú y tus finanzas, tú y tus estudios, tú y esto, tú y aquello, etc. Y así el narcisismo se satisface perfectamente (con la IA). Y la pereza también se satisface perfectamente. Y el ser humano, cualquier ser humano, se convierte de nuevo en un pequeño tirano. Esto quiere decir que, al explotar estas dos debilidades naturales, tenemos un desarrollo que sin duda se volverá cada vez más significativo. Esto es preocupante en dos niveles. Primero en el nivel de autonomía, y luego en el nivel político. En el nivel de autonomía es importante porque la demanda de autonomía es primordial. Para mí, la Ilustración son dos cosas: autonomía y tecnología. En un mundo dominado por la inteligencia artificial, la autonomía tiende a desaparecer. Y la alienación es posible. Y el aspecto político es lo que más le preocupa, ¿no? Claro. El problema radica en que la conexión entre la consciencia y el supraconsciente probablemente sea universal, y que este supraconsciente contiene información que puede ser modificada por las empresas que controlan económicamente estas inteligencias artificiales; por ejemplo, si una de estas empresas decide que el mensaje que se pretende transmitir de forma insidiosa y sutil es que la democracia es un mal sistema político. En cuanto se pone en duda la capacidad de la democracia para regular el bienestar de las sociedades, entonces se hace posible un lavado de cerebro insidioso y a gran escala. Y esa es la cuestión política de la IA, porque nos estamos asociando intelectualmente con fuerzas, ultrafuerzas, que podrían ser nuestras enemigas. Las redes sociales antes de la IA tuvieron una influencia muy negativa en la democracia, con las noticias falsas y la idea de compartir o hablar solo con personas que piensan como nosotros. Sí, absolutamente. Bueno, había dictadores antes de las redes sociales. Y a veces ha habido una crueldad terrible, con métodos de propaganda y condicionamiento que no requerían ningún tipo de electrónica. Pero cada época tiene sus peligros. Y los peligros contemporáneos están, en efecto, vinculados a lo que podríamos llamar una pérdida del sentido de lo común, y al hecho de que todos estamos cada vez más inmersos en una realidad muy personal. Es esta noción de habitar en una cápsula donde creamos estas pequeñas narrativas para nosotros mismos, pero donde ya no existen grandes narrativas estructurantes, o cada vez hay menos. Es precisamente esa pérdida del sentido de lo común lo que supone un enorme riesgo para la democracia, porque trabajar por la democracia siempre implica trabajar por los valores compartidos, sobre qué nos une. Es sumamente importante que cada ser humano realice este trabajo, y no solo sino colectivamente. Usted decía que necesitamos redefinir la palabra “progreso” respecto de su definición actual, limitada. Pero ¿cómo cree que es posible modificar una idea individualista de progreso en las condiciones sociales, culturales y mediáticas en las que vivimos? Creo que el progreso sigue siendo una gran cuestión filosófica. Y tenemos ambivalencia respecto al progreso porque, por un lado, ya no creemos en él, o al menos ya no veo a nadie escribiendo la palabra “progreso” con mayúsculas y diciendo: “Ahí lo tienen, el progreso salvará a la humanidad”. Pero estamos experimentando un progreso continuo, ya sea en el campo de la medicina o en la tecnología digital, etc. El error que hay que evitar es ser binario, maniqueo, y oponer constantemente progreso y regresión, o crecimiento y decrecimiento, como si solo hubiera dos.